無想定（或者無想天），以及非想非非想定（或者非想非非想天）。意識進入這兩類境界中的時候，只能叫作「入」，不再稱為「住」了；那就是無想定或者無想天，以及非想非非想定或者非想非非想天；意識進入這兩類境界中的時候，意識都不存在了，當然只能叫作入，不叫作住。為什麼這麼說呢？以無想定為例來說明，是因為凡夫證得第四禪以後，他的意識想要入無餘涅槃時，可是他不懂無餘涅槃，誤會無餘涅槃的真正意涵，他心裡恐怕入涅槃以後成為斷滅，所以就留著色身-把色界第四禪天的天身留著-然後把意識自我滅了，以為可以進入無餘涅槃中，就進入無想定啦！也就是進入無知定中了。
可是當他滅了意識而進去無想定中以後呢，他的意識自己已經滅了，不存在了；當意識不存在而沒有能住的意識心了，當然無所住啦！所以無所住時的無想定中，就是說―無想定或者無想天的境界―是意識之所入，而不是意識之所住，這就是佛說「二入」中的第一種入。非想非非想定也是「入」而不是「住」。可是，非想非非想定中，意識還存在啊！為什麼卻說是「入」而不說是「住」？這是因為意識從無所有處識知到還有自己存在時，顯然還是有我而非無我的涅槃，於是就放下自我而不再理會自我了，因此進入非想非非想定中。非想非非想定就是非知非非知定，這是因為這個定中的意識不會反觀自我的存在，已不感覺到自我的存在；一直到出離非非想定以後才會發覺說：「哦！我意識覺知心自己還存在。」所以，當他入了非想非非想定以後，或者生到非想非非想天以後，他並沒有感覺到自己還存在，似乎意識已經不存在了，外道誤以為這就是無餘涅槃的境界；但意識其實仍然存在，而外道誤以為這樣就是完全沒有自我的無餘涅槃出三界境界；外道落入這種境界而不能出離三界生死的原因，就是沒有具足了知五陰―特別是識陰中的意識所能住的內涵―於是在證得非想非非想定時就自稱為阿羅漢。但這境界中還是意識所入的境界，但已無所住；意思是說，意識在這個境界當中是無所住的，因為已經全然不會覺察到自己的存在了，所以沒有覺得意識自己有所住。意識在非非想定中對定境及自己都是無所知而說是無所住，只是進入，而不了知自己以及定境，所以只有「入」而無所「住」。因此，非非想定雖然仍是三界中的境界，佛陀卻把它定位為二種入中的一種，不說它是意識的所住。因此，佛在《尼柯耶》，也在《四阿含》中說七種「識的所住」，以及兩種「識的所入」，其中的差別原因就在這裡。
（節錄自平實導師著《第七意識與第八意識？》 正智出版社有限公司（台北），2012年12月初版首刷）
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